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第4章 浄土真宗による「仏教の完成と終末」

親鸞という着地点

 

 法然は、徳高き宗教的エリートのまま留まった。それを心身もろとも民衆の次元まで降りてきて、いわば「人間の愚かしさ」「罪人としての人間」という地平で着地したのが親鸞だった。


 親鸞が説いた教え自体は、法然の専修念仏と変わらない。しかし彼は、徳高き宗教的エリートの立場を捨て、正々堂々と破戒僧となった。戒めを破り、妻帯し、もはや僧であること自体を、こだわらないことにした(非僧非俗)。


 つまり、いまや親鸞は、民衆のただ中にいるのである。かつての高僧、宗教的エリートは、「↓」のベクトルに乗って、ついに愚かな民衆、罪人の次元に到達したのである。

 

 


罪人としての意識

 

 親鸞は自分のことを「愚禿親鸞」と呼び、世間のどこにでもいる「愚かな禿げオヤジ」を自認する。そして、この禿げオヤジは、自分の仲間である民衆とともに、自らの愚かしさと罪の意識に歯噛みする。とくに親鸞の中で、破戒の後ろめたさは、いかばかりだっただろう。


 だが親鸞は、ついに答えを見いだす。


「高徳であることを誇れる善人は、自分で自分のことを救えばよい。


 しかし、かの阿弥陀仏は『己の罪に悩む、わずかな自信もない者』『悪人であることを自認せざるを得ない、力尽きた者』のほうに、より強く、憐れみを感じるはずだ。


 なにしろ彼は、どうあっても自分で自分を救うことが出来ないのだから。彼を救えるのは阿弥陀仏しかいないのだから。


 だから、慈しみ深い阿弥陀仏は、まず率先して彼を救おうとする。自分(阿弥陀仏)がどうかしてあげなければ、彼には、何の救いの手立てもないからである。


 そして、そうだとすれば、本当は『善人よりも悪人のほうが、より救いに近いところにいる』のではないだろうか」


 この逆説的な救済の理論こそが、有名な「悪人正機説」である。

 

 


ベクトル補償の完了

 

 悪人正機説――それは、罪を犯さずにはいられない民衆の地平でこそ、真実味をもって響きわたる教えであった。


 この教えの正しさを裏書きするように、イエス・キリストも、


「医者を必要とするのは、丈夫な人ではなく病人である。(中略)わたしが来たのは、正しい人を招くためではなく、罪人を招くためである(マタイ)」


 と言っている。ここまでくると、まるでイエスが、阿弥陀仏の気持ちを代弁しているようではないか。きっと親鸞がこの言葉を聞いたなら、嬉しくて、涙が止まらなかったのではあるまいか。もしかしたら親鸞は、イエス・キリストを前にして、彼を「阿弥陀仏」と呼んだかもしれない。


 つまり親鸞は、ついに仏教の「↑」とは逆のベクトルである「↓」の最果てで、キリスト教的な救済観を見つけ出したのである。


 これこそまさに「↑」に対する「↓」の補償の完了であった。

 

 


悪人正機説に内在する「↑」

 

 もっとも「悪人正機説」は、それを標榜して生きようとするならば、どうしても「自分自身を罪人だと認められるような内省性」を持たなければならない。自分の心奥を見つめ、そこに罪を認め、それを悔い苦しんではじめて、人は、阿弥陀仏の救いを求めることが出来るからである。


 ところが実際には、この内省性を、民衆のほとんどが、全く持っていなかった。


 むしろ逆に「己の罪を自覚することなく、無自覚のままに、さらに新しい罪を犯し続ける」というのが彼らの実態だった。


 しかし、もしも彼らが、本当の意味における「悪人正機説」を理解したとすれば――内省性を獲得して、罪の意識に苦しむようになったとすれば――それはきっと「民衆が親鸞の教えを吸収して、彼らの意識段階をアップさせた」ということになるだろう。


 とすれば、そこには間違いなく「↑」の要素がある。


 つまり親鸞の「悪人正機説」は、「↓」の極点であるのと同時に、実はそこに「↑」の萌芽をも含んでいるのである。ということは、そこには「神の人間化」と「人間の神化」をつなぐ「=」が蔵されているということにもなる。


 とはいえ、民衆のほとんどは「=↑」の流れには乗らなかった。なかば「悪人正機説」を誤用して、その教えを「自分の悪事に対する正当化」として利用するに留まった。すなわち、


「どんな悪いことをしても、念仏を唱えれば阿弥陀仏が救ってくれる」


「より大きな悪事を犯したほうが、阿弥陀仏は優先して救ってくれるはずだ」


 と。確かにひどい話だが、それも仕方ないのかもしれない。なにしろ――おそらくは――親鸞自身が、自分の教えの中に「↑」の要素があったことを気付けなかったのだから。であれば、そんな彼の説教を聞いた民衆が誤解したとしても致し方ないだろう。

 

 


仏教の完成

 

 ともあれ、親鸞による悪人正機説は、もともと「人間の神化」「↑」を基調にして出現した仏教に対する、逆ベクトル「神の人間化」「↓」の補償の完遂だった。


 それはイエスの受肉のように、一人の宗教家によって成し遂げられたものではない。何人もの大乗仏教の僧侶によってリレーされ、徐々に完成されていったものである。


 親鸞のあともリレーは続く。親鸞の教えを押し広げる役割を担った、蓮如という浄土真宗の僧が出現してくるからだ。なお浄土真宗とは、親鸞を開祖とする浄土宗の宗派のことである。


 むろん、仏教が仏教である限りは「↑」の伝統も消えない。栄西による臨済宗や、道元による曹洞宗などは、禅によって、鎌倉仏教に「↑」のベクトルを再付加している。


 とはいえ、二つのベクトルは、親鸞の出現をもって、ほとんど相殺され切ってしまった。仏教は、結果的に、宗教としての役割を果たし切ってしまった。つまり仏教は、歴史的に完了、完成の時を迎えたのである。

 

 


仏教の終末の相

 

 これには、親鸞が始めた「肉食、妻帯」という破戒が、彼の浄土真宗に留まらず、すべての宗派に波及したことが大きいだろう。禅宗ですらそうであり、もはや僧が「悟りを求めてストイックに生きること」自体が難しくなってしまった。


 現代ともなれば、職業人としての僧侶はいても、宗教家としての僧侶はいないのかもしれない。そこまで言わなくとも、


「鎌倉仏教以降、日本の仏教界からは、高僧が輩出されなくなった」


 とは、よく言われるところである。それが真実であると断言する勇気はないが、日本仏教の魅力が色褪せつつあるのは、認めざるを得ないところだろう。


 かくして仏教は、静かに衰亡の道を辿っているように見える。淡く儚い黄昏を迎えようとしているように見える。きっとこれが仏教の「完成と終末」なのだろう。


 振り返ってみれば仏教は、インドではヒンズー教に呑み込まれ、中国や朝鮮では、儒教にすげ替えられて、すっかり弱体化してしまった。そして日本では、上記のように生命力を失っている。こういう宗教的情勢を「末法の世」と言うのだろう。

 

 


寛容だった仏教

 

 少し寂しい気がしないでもないが、仏教がこのように静かな「完成と終末」を迎えられたのは、その宗教性が極めて寛容なものだったからである。どう見ても異端的にしか見えない教説であっても、それを「仏教」として受容してしまうほどにも。


 率直に言ってしまえば、法然や親鸞の教えなど、原始仏教からすれば、もはや仏教でも何でもない。仏教の宗派というよりは、明らかに別種の宗教である。それでも仏教の「↑」は、自己の完成を目指して、この「↓」をも吸収していった。


 もちろん他方には、「↓」を吸収しなかった南伝仏教のような流れもある。それは確かに、原始仏教の本来の姿を留めている。


 だが、その変化に乏しい、狭い「救いの間口」しか持たなかった南伝仏教史の中には、きっと救いから取り残されてしまった、悩める民衆の姿が、数多くあったに違いない。


 音楽家ではあるが「伝統とは堕落である」と喝破した人がいる(マーラー)。伝統とは歴史的無変化のことであり、変化しないことは怠慢であり、堕落であると言っている訳だ。これは、かなり真実を突いている言葉ではないだろうか。


 したがって、伝統を伝統のままにしなかった、北伝仏教の流れは否定されるべきではない。インド、中国、日本と伝播していった仏教の変化は、決して堕落の歴史ではないのである。私たちは、北伝仏教が見せた「仏教の寛容性」に、ただただ驚けばよい。


 なぜなら、次の「第三部」から見ていくキリスト教の歴史では、この仏教の寛容性とは正反対の、驚くべき非寛容性を見ることになるからだ。


 その宗教史の、おお、なんと仏教と異なることよ。

 


第三部 キリスト教の完成と終末について

 ユングによるグノーシス主義と錬金術の再発見は、今日、キリスト教史と科学史を大きく書きかえる原動力の一つになったものである。

 

 ユング『東洋的瞑想の心理学』

  湯浅泰雄、黒木幹夫訳より


第1章 教会による「↓」の徹底

 人間が救われるということは、人間にとってまったく受動的な行為になった。あたかも人間が救われるために人間は何もしないかのようである。

 

 しかし、そのとおりなのである。人間はただ受け取るだけなのである。ただこのことを信頼するのが信仰なのである。

 

 したがって、人間が救われるためには「信仰のみ」が必要なのである。

 

 ルター『宗教改革三大文書』

  深井智朗訳 訳者解説より


(1)イエス・キリストの立ち位置

「↓」の代表的宗教

 

 第二部で仏教を取り上げたのは、仏教が「↑」スタイルの代表的宗教だからである。


 仏教徒は悟りによって意識段階を上昇させ、次第に神に近づく。そして最終的に訪れる「神と人間の合致」が「仏」「仏陀」である。この一連の流れが「人間の神化」であり、仏教という宗教に、本来的に備わっているスタイルである。


 それに対して、「↓」スタイルの代表的宗教は、やはり、我らがキリスト教ということになるだろう。


 確認しておくと、「↓」とは、「神からの恵みが、人間の次元まで降りてくること」が教義の柱となる、救済型の宗教のことである。端的に言って、そこでは「神が人間になる(=受肉)」ことすらある。イエス自身、


「私が天から降ってきたのは自分の意志を行うためではなく、わたしをお遣わしになった方(神)の御心を行うためである」と言っているし、また「天から降ってきた者、すなわち人の子」とも言っている。

 

 


人の子となった神

 

 人の子――イエスは自分のことを「人の子」と称した。じつに多くの場面で「人の子」は、福音書におけるイエスの自称名詞である。


 そして、この人の子は「人の子となった神」と語を補足するとき、その本質が初めて露になる。これは言わば「神の人間化」のシンボルであり、まさしく神は、


「人間になるために、マリアという人間の女性から、人間の子供として生まれること」


 を望んだのである。それがイエス・キリストである。


 これをキリスト教的には「受肉」と言うが、同じことをパウロは次のように説明している。


「キリストは、神の身分でありながらも、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じものになりました」


 そして、人の子として生まれた神イエスは、その神的な力によって、心貧しき者を富ませ、悲しんでいる者を慰め、病に苦しむ者を癒した。そして何より、十字架上の死によって、人間のあらゆる罪を許したのである。


 これが神の恵みでなくて何だろう。まさに神は、人間の地平に降りてきて、そこで数多の恵みをまき散らしたのである。

 

 とりわけ象徴的なのは『ヨハネによる福音書』に出てくる、イエスが弟子たちの足を洗う場面だ。イエス(神)の恵みの手は、弟子(人間)たちの足の裏(私たち人間の地平)までも届いたのである。

 

 


奇跡は一度きりか

 

 神が人間となったイエスの生涯は、まさに人類史上の奇跡だった。そして、奇跡というものは、滅多に起こらないものである。それは私も認めよう。


 しかしだ。だからといって、べつに「奇跡は一度きりしか起こらない」という決まりがある訳ではない。よって私は、声を大にして語りたい、


「奇跡に回数制限はない。だから二度目の奇跡が起こっても一向に構わない」と。


 これを当然の言葉として聞く者もいるだろうし、意外な言葉として耳に響く者もいるだろう。一般的な日本人ならきっと前者であろうが、ことクリスチャンに限って言えば、必然的に後者である。


 彼らは教会から「二度目の奇跡はない」と教え込まれている。イエスのような奇跡は、もう二度と起こらないのだ、と。これはかなり強硬なドグマ(教義)である。


 しかし、試みに聖書学者に、


「では、奇跡は一度しか起こらない、という言葉の根拠を示して下さい」


 と問いかけてみたとする。すると、そのとき聖書学者は、脂汗を流して、そうとう答えに窮するだろう。なにしろ、聖書のどこを探しても、そんな根拠などはないからだ。


 だから本来、イエスのような「受肉した神」は、再び現れても一向に構わないのである


 ところが、それが現実にならないよう、教会は聖書に、じつに巧妙で堅固なブロック(封印)を施した。しかも福音書(イエスの言行録)が成立した時点で、すでにそれが執り行われているのである。

 

 


福音書のブランク

 

 そのブロック、封印とは、福音書から、イエスの青年時代の記事が削除されていることである。

 

 西暦451年発布のカルケドン信条によれば、イエスは、


「神性においても完全にていまし、人性においても完全にいます方。真に神、真に人」


 である。つまり彼は、キリスト教の正統教義においても、一面において「完全に人間」なのである


 そんなイエスには、当然「人間が神になるまでの悟りの過程」があったはずだ。言い換えるならば、それが無いならば、イエスは「人間」の名に値しないだろう。


 だってそうではないか。人間が、生まれた時から悟っている訳はないのだから。


 だとすれば、そこに「人間が神になるまでの悟りの過程」がないかぎり――堂々と「神」とは名乗れても――私たちと同じく「この世に生を受けたときに、無明を宿命づけられた“人間”」であるとは、とてもとても名乗れないはずなのだ。


 無明(愚かしさ、無知)を人生のスタート地点とするならば、真に神、真に人である者は、必然的に、その人生のどこかに「人間が神になるまでの悟りの過程」を持たなければならない。

 

 これは言いかえれば、

 

「彼は人生のどこかに『↑』の時期を持たなければならない」と言っているのと同じである。

 

 


幼年時代からのスキップ

 

 そして、30歳ぐらいで公の宗教家となったイエスの場合、その修行期間、つまり「↑」の期間は、彼の青年時代と重なっていると考えるべきである。


 ところが、だ。マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネという四つの福音書の全てにおいて、その青年時代が、ものの見事にブランク(白紙)になっているのである。


 そのためイエスは、幼年時代からスキップして、いきなり壮年期の「神に等しい人間」として現れる。とてもではないが「真に人」とは言い難い人間として現れるのである。


 おかげで私たちは、イエスの「↑」を参考にして「第二のキリストになる」という奇跡を起こすことが、まったく出来なくなってしまった。


 そしてまた「↑」が配置されるべき箇所が白紙であって、「人間=神」の高みからいきなり教えが説かれるとすれば、当然その教えは「↓」にしかならないだろう。とくにイエスの教えは、もともと「↓」の雰囲気が濃厚なのだからなおさらだ。


 かくして各福音書においては、このようなイエスが「人の子となった神」としての恵みをまき散らす。その記述によって、キリスト教を「↓」の典型的宗教としていく。


 それは、イエス自身が望んだことであるかどうかは分からない。しかし間違いなく、教会が望んだことではあっただろう。


(2)教会の時代

時代の推移

 

 周知のとおり、イエスは十字架にかけられて死んだ。


 弟子たちの信仰もそのとき死んだが、イエスの復活とともに、その信仰も蘇った。そして、ここに信仰者たちの集いである「教会」が生まれる。


 生前のイエスによる「愛、神の教え、許し」は、聖霊をとおして教会に受け継がれ、かくして教会は「イエスの代理人的組織」となった。よって、イエスなき時代にイエスに頼りたい者は、必然的に教会に頼らざるを得ないことになる。


 ペテロら、イエスの直弟子やパウロが生きていた頃には、教会においても、イエスのときと同様な「神的な力」が発揮されていたようだ。後世の脚色とは言い切れない奇跡の記事が散見されるからである。


 しかし、殉教者たちの情熱がキリスト教をローマの国教とし、ヨーロッパに中世が訪れるころになると、もはや奇跡の時代は去っていた。教会人の愛は薄れ、みずみずしかった神の教えは、無味乾燥な神学と変わっていた。


 こうなると教会は「罪を悔いる者に対して、許しを与える場」としてのみ、機能することになる。洗礼、告解、聖餐式(ミサ)といった儀式が、それに当たるだろう。


 しかし、すでに奇跡を失っていた教会は、さらに霊性や心までも失っていく。残ったのは味気ない「形式」であり、要するに「許しの形式」だけが残った形である。そしてそれは、いわゆる「事効」が成立したときに、決定的になったと言えよう。

 

 


事効の考え方

 

 事効とは「資格と形式さえあれば、ミサの主催者が、いかなる人格の持ち主であろうと、ミサの参加者に、許しと救いがもたらされる」というものである。


 つまり、たとえどんな低俗な人間であっても、その人間が司祭や司教の資格を持っていて、かつ「決められた手順をちゃんと踏んで」ミサを行うならば、そこには必ず霊的な恵みが現れる、というのだ。教会はそれを保障するという。何たる嘘くさい話!


 実際、私たちは日常的経験のなかで、資格を持っているのに、実質的には何の能力も持っていない人間によく出くわす。医療技術と知識に乏しい医師、生徒に大切なことを教えられない教師、利用者を蔑ろにする介護福祉士、本当にいろいろある。


 また、どんなに素晴らしい建物を作っても、どんなに効率的なスケジュールを立てても、それを利用、運用する者に能力がないならば、そこに「元来思い描いていた実利的な内容」を封入することは無理であることを、私たちは知っている。


 要するに「資格と形式」は、現実を見つめれば見つめるほど、私たちに何物も保障してはくれないのだ。


 だが教会は、声高に「資格と形式さえあれば、それで必然的に救いがもたらされるのだ」と言う。これはまさに「許しの形式主義」、あるいは「形式的な許し」そのものだ。


 つまり「やっている事(ミサ)それ自体に効力が備わっているのだから、それを主催する人間の内面性など、問題にする必要がない」と言っている訳である。


 まったく、ここにどれほどの真実があるというのだろう。

 

 


人効の考え方

 

 こうした考え方の真逆にあたる概念が「人効」で、こちらは「ミサの主催者の人格と霊性が、ミサの参加者に対する『救いの質』を左右する」という主張である。


 宗教が、先に挙げた医療、教育、介護よりも、より内面的なもの、霊的で人間的なものならば、こんなことは当たり前もいいところだ。高次な霊性と人格がないところに、霊的な救済など、もたらされるはずがない。


 では「霊性と人格」は、どのように培われていくものなのだろうか。


 それは何よりも「悟りによって」と言うほかない。知識だけでも、人生経験だけでも足りない。霊的な人格を形成するためには、どうしても悟り(霊的認識)が必要なのだ。


 したがって「人効」には、必然的に「↑」が潜在していることになる。言いかえれば、そこには「人間の神化」が蔵されているのだ。


 しかし教会は、その「↑」「人間の神化」を、事効の教義によってブロックしてしまった、

 

「ミサそれ自体に効力が備わっているのだから、それを主催する人間の内面性(=悟り)など、問題にする必要がない。資格と形式さえあれば、ミサの主催者が、いかなる人格の持ち主であろうと、ミサの参加者に、許しと救いがもたらされるのだ」と。


 こうしてキリスト教は、純粋なまでの形式主義に堕した。イエスが嫌った、あのパリサイ人の形式主義とそっくりになったのである。

 



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